परमेश्वर का वचन

बाइबल परमेश्वर का आधिकारिक वचन है। सभी सैद्धान्तिक सत्यों के निर्धारण में यह अकेला ही अंतिम अधिकार है। अपने मूल लेखन में, पुराना और नया नियम दोनों मौखिक रूप से प्रेरित परमेश्वर के वचन हैं।   पवित्रशास्त्र का दिव्य स्रोत और अधिकार हमें आश्वस्त करता है कि बाइबिल भी अचूक है, अर्थात, सक्षम नहीं है त्रुटि, और त्रुटिहीनता, जो कि त्रुटि से बाहर निकलना है। अचूकता पवित्रशास्त्र की विश्वसनीयता को संदर्भित करती है, जबकि त्रुटिहीनता पवित्रशास्त्र की सत्यता को संदर्भित करती है।  शास्त्र सभी लोगों के उद्धार के लिए परमेश्वर की इच्छा का पूर्ण प्रकटीकरण है (भजन संहिता 119:160; कुलुस्सियों 1:5; I थिस्सलुनीकियों 2:13; II तीमुथियुस 3:16-17; II पतरस 1:20-21; नीतिवचन 30:5; रोमियों 16:25-26). 

 

देवत्व (ट्रिनिटी)

बाइबल शिक्षा देती है कि पिता परमेश्वर है, कि यीशु परमेश्वर है, और पवित्र आत्मा परमेश्वर है। बाइबल यह भी सिखाती है कि केवल एक ही ईश्वर है। ट्रिनिटी एक शब्द है जिसका उपयोग त्रिएक ईश्वर का वर्णन करने के लिए किया जाता है - तीन सह-अस्तित्व वाले, सह-शाश्वत व्यक्ति जो ईश्वर हैं। व्यक्ति: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा। तीन तीन देवता नहीं हैं, या तीन भाग या भगवान की अभिव्यक्ति नहीं हैं, लेकिन तीन अलग-अलग हैं, हालांकि अलग-अलग व्यक्ति नहीं हैं जो पूरी तरह से एकजुट हैं कि वे एक सच्चे और शाश्वत भगवान का निर्माण करते हैं।  इनमें से कोई नहीं तीन व्यक्तियों को कभी बनाया या बनाया गया था, लेकिन ये तीनों आवश्यक अस्तित्व, गुण, शक्ति और महिमा में समान और शाश्वत हैं (व्यव. 6:4; मत्ती 3:16, 17; 28:19; लूका 3:21, 22; यूहन्ना 14:16-17; 2 कुरिन्थियों 13:14; 1 यूहन्ना 5:7). 

 

भगवान पिता

हम परमेश्वर पिता में विश्वास करते हैं; पवित्रता में परिपूर्ण, ज्ञान में अनंत, शक्ति में अपरिमेय, साथ ही संप्रभु, राजसी, व्यक्तिगत और प्रेमपूर्ण। हमारे स्वर्गीय पिता हमें वापस जाने और प्रार्थना में उनके साथ समय बिताने के लिए आमंत्रित करते हैं। अपने पिता के साथ शांत समय बिताने के लिए, हमें तरोताज़ा कर सकता है, हमारा उत्थान कर सकता है, और हमारा नवीनीकरण कर सकता है। हम आनन्दित हैं कि हमारे स्वर्गीय पिता उन लोगों के मामलों में दयापूर्वक स्वयं की चिंता करते हैं जो उनके हृदयों को उनकी ओर मोड़ेंगे। जो यीशु मसीह में विश्वास करके उसके पास आते हैं (मत्ती 6:9; 7:11; यूहन्ना 14:13; याकूब 1:17; 1 यूहन्ना 3:1)।

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ईश्वर पुत्र - ईसा मसीह

प्रभु यीशु मसीह परमेश्वर के शाश्वत पुत्र हैं। मसीह के ईश्वरत्व में पिता और पवित्र आत्मा के साथ समय और अनंत काल में उनका सह-अस्तित्व शामिल है। पृथ्वी पर, यीशु परमेश्वर का अंश और मनुष्य का अंश नहीं था। वह 100% भगवान और 100% मनुष्य थे। पवित्रशास्त्र यीशु के कुँवारी से जन्म की घोषणा करता है; उसका निष्पाप जीवन; उनके चमत्कार; क्रूस पर उसका स्थानापन्न कार्य (अर्थात्, मसीह ने हमारे पापों के दण्ड के रूप में मृत्यु को सहा, हमारे स्थानापन्न के रूप में, और उसने अपने लहू बहाकर हमारे पापों के लिए प्रायश्चित किया); मरे हुओं में से उसका शारीरिक पुनरुत्थान (शास्त्र के अनुसार वह तीसरे दिन मरे हुओं में से जी उठा); वह पिता के दाहिने हाथ पर चढ़ा; और सामर्थ्य और महिमा में फिर से लौटेगा (यूहन्ना 1:1, 14; 20:28; मत्ती 1:23; लूका 1:31, 35; यशायाह 9:6; रोमियों 3:25, 26; इब्रानियों 7:26; 1 पतरस 2:22; प्रेरितों के काम 2:22; 10:38; 1 कुरिन्थियों 15:3; 2 कुरिन्थियों 5:21; मत्ती 28:6; लूका 24:39; 1 कुरिन्थियों 15:4; प्रेरितों के काम 1:9, 11; 2 :33; फिलिप्पियों 2:9-11; 1 तीमुथियुस 2:5; इब्रानियों 1:3). 

 

परमेश्वर पवित्र आत्मा

हम मानते हैं कि पवित्र आत्मा एक दैवीय व्यक्ति है, जो पिता परमेश्वर और पुत्र परमेश्वर के बराबर है। और विश्वास करने के बाद, हमें मसीह में एक मुहर के साथ चिन्हित किया गया है, प्रतिज्ञा की गई पवित्र आत्मा, जो परमेश्वर के कब्जे वाले लोगों के छुटकारे तक हमारी विरासत की गारंटी देने वाली जमा राशि है। पवित्र आत्मा एक विश्वासी की सहायता करता है जब वह परमेश्वर के निकट आता है। पवित्र आत्मा आस्तिक को आंतरिक अस्तित्व में शक्ति के साथ मजबूत करता है। पवित्र आत्मा आस्तिक को बार-बार भरने और सशक्त करने की इच्छा रखता है। जब हम मसीह में बढ़ते हैं तो पवित्र आत्मा हमें सलाह देता है और सिखाता है। पवित्र आत्मा कोई वस्तु नहीं है, एक शक्ति है, और न ही मात्र सामर्थ्य है। पवित्र आत्मा व्यक्तिगत है, और हमें उसकी आराधना करनी है और उसकी आज्ञा का पालन करना है जैसे हमें अपने स्वर्गीय पिता और यीशु के साथ करना है। पवित्र आत्मा प्रार्थना और आध्यात्मिक युद्ध में मदद करता है।  यह पवित्र आत्मा का काम है कि वह परमेश्वर और उसकी सच्चाई को हम पर प्रकट करे। पवित्र आत्मा हमेशा हमारे स्वर्गीय पिता और हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह का सम्मान करने के लिए हमारी अगुवाई करेगा। (यूहन्ना 14:16, 26; 15:26; रोमियों 8:26; इफिसियों 1:13; 2:18; 3:16; 5:18; 6:18; इब्रानियों 9:14)।

 

वर्जिन जन्म

पवित्रशास्त्र हमें बताता है कि स्वर्गदूत जिब्राईल ने मरियम से कहा था जिसकी मँगनी यूसुफ नाम के एक पुरुष से हुई थी, कि “पवित्र आत्मा तुम पर उतरेगा, और परमप्रधान की सामर्थ्य तुम पर छाया करेगी; इसलिए, वह पवित्र व्यक्ति भी जो जन्म लेने वाला है, परमेश्वर का पुत्र कहलाएगा। पिता (लूका 1:34-35; मत्ती 1:18, 23) हमें” (यशायाह 7:14)। यह भविष्यवाणी मसीह के जन्म से 700 साल पहले की गई थी। कुंवारी जन्म के महत्व पर अधिक जोर नहीं दिया जा सकता है। हमारे उद्धारक के लिए हमारे पापों के लिए योग्य होने और उद्धार लाने के लिए, उसे एक व्यक्ति में, पूर्ण मानव, निष्पाप और पूर्ण दिव्य होना चाहिए (इब्रानियों 7:25-26)। कुंवारी जन्म इन तीनों आवश्यकताओं को पूरा करता है। (ए) यीशु के एक इंसान के रूप में जन्म लेने का एकमात्र तरीका एक महिला से पैदा होना था। 1:20; इब्रानियों 4:15).  (c) उनके दिव्य होने का एकमात्र तरीका यह था कि परमेश्वर उनके पिता के रूप में हो।  परिणामस्वरूप, यीशु का गर्भधारण स्वाभाविक रूप से नहीं बल्कि अलौकिक तरीकों से हुआ था; 'वह पवित्र व्यक्ति जो जन्म लेने वाला है, परमेश्वर का पुत्र कहलाएगा' (लूका 1:35)। निष्पाप मनुष्य - 100% परमेश्वर और 100% मनुष्य (मत्ती 1:18, 20, 23; लूका 1:34-35; यशायाह 7:14; इब्रानियों 4:15; 7:25-26)।

 

मनुष्य का पतन

मनुष्य मूल रूप से भगवान की छवि और समानता में बनाया गया था: वह अवज्ञा के माध्यम से गिर गया, जिससे शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों तरह की मृत्यु हो गई। , और केवल प्रभु यीशु मसीह के प्रायश्चित कार्य के द्वारा ही बचाया जा सकता है। बाइबल स्पष्ट है जब यह कहती है कि सभी ने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं (रोमियों 3:23)। बाइबल स्पष्ट रूप से कहती है कि पाप की मजदूरी मृत्यु है, परन्तु परमेश्वर का उपहार हमारे प्रभु मसीह यीशु में अनन्त जीवन है (रोमियों 6:23)। बाइबल सिखाती है कि मसीह के अलावा, सभी परमेश्वर से और उसमें जीवन से दूर हैं (इफिसियों 4:17-18); वे आध्यात्मिक रूप से मर चुके हैं। यदि कोई व्यक्ति अपने पूरे जीवनकाल में यीशु मसीह को अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में पश्चातापी और अविश्वासी बना रहता है, तो उसका अंतिम परिणाम अनन्त मृत्यु है। 

 

अनाज्ञाकारिता के परिणामस्वरूप अनन्त मृत्यु अनन्तकालीन दण्ड और परमेश्वर से अलगाव है, अर्थात्, अनन्त विनाश के साथ दण्डित और प्रभु की उपस्थिति से दूर कर दिया जाता है (2 थिस्सलुनीकियों 1:9; रोमियों 6:16)। अनन्त मृत्यु से बचने का एकमात्र मार्ग यीशु मसीह के द्वारा है, जिसने मृत्यु का नाश किया और जीवन और अमरता को प्रकाश में लाया (2 तीमुथियुस 1:10)। क्रूस पर यीशु की मृत्यु के द्वारा उसने हमें परमेश्वर के साथ मिला दिया, इस प्रकार पाप के परिणामस्वरूप आए आत्मिक अलगाव और अलगाव को उलट दिया (2 कुरिन्थियों 5:18)। मसीह के पुनरुत्थान के द्वारा, उसने शैतान, पाप और शारीरिक मृत्यु की शक्ति पर विजय प्राप्त की और उसे तोड़ दिया। [उत्पत्ति 1:27; 3:16-19; रोमियों 3:23; 6:23; 1 कुरिन्थियों 15:20-23; प्रकाशितवाक्य 20:11-15; 21:1-4, 8).

 

पाप मुक्ति

मनुष्य अच्छा और सीधा बनाया गया था, परन्तु वह स्वेच्छा से अपराध करके गिर गया; उसके छुटकारे की एकमात्र आशा परमेश्वर के पुत्र यीशु मसीह में है (उत्प. 1:26-31, 3:1-7; रोमियों 5:12-21)। अन्य.  मसीह में हमें उनके लहू के द्वारा छुटकारा मिला है, पापों की क्षमा, उनके अनुग्रह के धन के अनुसार।  मसीह के छुटकारे के कार्य में मृत्यु पाप के प्रभुत्व से पुरुषों और महिलाओं की रिहाई के लिए चुकाई गई कीमत है। मुक्ति दंड (रोमियों 3:25-26), पाप (इफिसियों 1:7) और मृत्यु (रोमियों 8:2) से है। मसीह ने अपना लहू बहाकर और कलवरी पर अपना जीवन देकर फिरौती हासिल की (मत्ती 20:28; मरकुस 10:45; 1 कुरिन्थियों 6:20; इफिसियों 1:7; तीतुस 2:14; इब्रानियों 9:12; 1 पतरस 1: 18-19).   

 

मोक्ष

उद्धार की हमारी एकमात्र आशा परमेश्वर के पुत्र यीशु मसीह के बहाए हुए लहू से है। 12).  कि यदि हम अपने पापों से मन फिराएं, और अपने मुंह से अंगीकार करें कि यीशु प्रभु है, और अपने मन से विश्वास करें कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो हम उद्धार पाएंगे (रोमियों 10:9-10; अधिनियम 26:20)। हम यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से अनुग्रह से बचाए गए हैं: उनकी मृत्यु, गाड़ा जाना और पुनरुत्थान। उद्धार परमेश्वर की ओर से एक उपहार है, हमारे अच्छे कार्यों या किसी मानवीय प्रयास का परिणाम नहीं है। अनन्त जीवन के लिए यीशु मसीह में पिता परमेश्वर के साथ एक व्यक्तिगत संबंध में प्रवेश करने की आवश्यकता है। 3194-bb3b-136bad5cf58d_ भगवान हमें अकेले विश्वास से क्यों बचाता है?  (1) विश्वास मानव प्रयास के गर्व को समाप्त करता है, क्योंकि विश्वास वह कर्म नहीं है जो हम करते हैं। (2) विश्वास परमेश्वर द्वारा किए गए कार्यों को बढ़ाता है, न कि हम क्या करते हैं। (3) आस्था ईश्वर के साथ हमारे संबंधों पर आधारित है, न कि ईश्वर के लिए हमारे प्रदर्शन पर। जगत की सृष्टि से पहले मसीह को हमारे छुड़ाने वाले के रूप में चुना गया था (1 पतरस 1:19-21)।

 

पछतावा

मोक्ष के लिए पश्चाताप, ठीक से परिभाषित, आवश्यक है। बाइबिल का पश्चाताप आपके पाप के बारे में आपके मन को बदल रहा है - अब पाप कोई खिलौना नहीं है; जब हम "आने वाले प्रकोप से भागते हैं" तो इसे छोड़ देना चाहिए (मत्ती 3:7)। यह यीशु मसीह के बारे में आपके मन को भी बदल रहा है—अब उनका उपहास, तिरस्कार या उपेक्षा नहीं की जानी चाहिए; वह मुक्तिदाता है जिससे लिपटे रहना है; वह भगवान हैं जिनकी पूजा और आराधना की जानी चाहिए। पश्चाताप हमारे जीवन के हर क्षेत्र में पाप से दूर होने और मसीह का अनुसरण करने की प्रतिबद्धता है, जो हमें उसकी मुक्ति प्राप्त करने और पवित्र आत्मा द्वारा पुनर्जीवित होने की अनुमति देता है। इस प्रकार, पश्चाताप के द्वारा हम पापों की क्षमा और उपयुक्त उद्धार प्राप्त करते हैं। (प्रेरितों के काम 2:21, 3:19; 1 यूहन्ना 1:9)।

 

पवित्र आत्मा में बपतिस्मा

हमारे प्रभु यीशु मसीह की आज्ञा के अनुसार, सभी विश्वासी हकदार हैं और उन्हें पिता की प्रतिज्ञा, पवित्र आत्मा और अग्नि में बपतिस्मा की आशा और ईमानदारी से तलाश करनी चाहिए। प्रारंभिक ईसाई चर्च में यह सभी का सामान्य अनुभव था। इसके साथ जीवन और सेवा के लिए सामर्थ्य का वरदान, वरदानों का दिया जाना और सेवकाई के काम में उनका उपयोग आता है (लूका 24:49; प्रेरितों के काम 1:4,8; 1 कुरि. 12:1-31)। यह अनुभव नए जन्म के अनुभव से अलग और बाद में है (प्रेरितों के काम 8:12-17; 10:44-46; 11:14-16; 15:7-9)। पवित्र आत्मा में बपतिस्मे के साथ ऐसे अनुभव आते हैं जैसे आत्मा की उमड़ती परिपूर्णता (यूहन्ना 7:37-39; प्रेरितों के काम 4:8), परमेश्वर के लिए एक गहरी श्रद्धा (प्रेरितों के काम 2:43; इब्रा. 12:28), और परमेश्वर के प्रति गहन समर्पण और उनके कार्य के प्रति समर्पण (प्रेरितों के काम 2:42), और मसीह के लिए, उनके वचन के लिए, और खोए हुए लोगों के लिए अधिक सक्रिय प्रेम (मरकुस 16:20)। 

 

पवित्र आत्मा के उपहार

हम विश्वास करते हैं कि आत्मा के वरदान (रोमियों 12:6-8, 1 कुरिन्थियों 12:4-11, इफिसियों 4:8-12) संपूर्ण कलीसिया काल के लिए हैं। वे पहली सदी की कलीसिया के साथ समाप्त नहीं हुए। वे शास्त्र के पूर्ण सिद्धांत लिखे जाने के साथ समाप्त नहीं हुए। वे मूल प्रेरितों की मृत्यु के साथ समाप्त नहीं हुए। जब प्रेरित पौलुस ने 1 कुरिन्थियों 13:8-10 में लिखा, “प्रेम कभी टलता नहीं। जहाँ अन्य भाषाएँ होंगी, वे शान्त हो जाएँगी; जहां ज्ञान है, वह समाप्त हो जाएगा। भविष्यद्वाणी, अन्य भाषाएं और ज्ञान जैसे आत्मिक वरदान इस युग के अंत में समाप्त हो जाएंगे। उस समय को "पूर्णता आने" के रूप में वर्णित किया गया है (पद. 10) - अर्थात, जब विश्वासी का ज्ञान और चरित्र मसीह के दूसरे आगमन के बाद अनंत काल में सिद्ध हो जाता है। हमारे चर्चों में आत्मा और उनके उपहार।  यहां या कहीं और या पवित्रशास्त्र में कोई संकेत नहीं है कि उनके उपहारों के माध्यम से आत्मा का प्रकटीकरण कलीसिया काल के दौरान बंद हो जाएगा।

 

हम विश्वास करते हैं कि आत्मिक वरदानों का उद्देश्य मसीह की देह की मजबूती और प्रभावशीलता के लिए है (1 कुरिन्थियों 12:7)। आध्यात्मिक उपहार आध्यात्मिक परिपक्वता का माप नहीं हैं I परन्तु विश्वासी उन्हें प्राप्त करता है और पवित्र आत्मा के कार्य के द्वारा उनमें कार्य करने में सक्षम होता है (1 कुरिन्थियों 12:4-6)। भले ही उपहारों की विविधता है, यह सब पवित्र आत्मा के कार्य के माध्यम से है। हम यह भी विश्वास करते हैं कि भविष्यद्वक्ता की आत्मा भविष्यद्वक्ता के अधीन है (1 कुरिन्थियों 14:32)। इसका मतलब यह है कि जो व्यक्ति आत्मा के उपहारों में कार्य कर रहा है और कार्य कर रहा है वह पूरी तरह से नियंत्रण में है और यह कि पवित्र आत्मा कभी भी किसी व्यक्ति को ऐसा कुछ भी करने के लिए मजबूर नहीं करता है जिसे उसने नहीं चुना है।

 

इसका अर्थ यह भी है कि व्यक्ति को जवाबदेह ठहराया जाएगा यदि उपहारों का दुरुपयोग स्वयं पर ध्यान आकर्षित करने के लिए किया जाता है या विश्वासियों की एक सार्वजनिक सभा में परमेश्वर जो कर रहा है उसे बाधित करने के लिए किया जाता है। दुरुपयोग के खिलाफ लड़ने के लिए, भगवान ने विशिष्ट निर्देश दिए हैं कि कैसे इन उपहारों का उपयोग 1 कुरिन्थियों के अध्याय 12-14 में किया जाए। आत्मा का इसलिए उपहार सही तरीके से उपयोग किए जाते हैं, अर्थात्, बुद्धिमानी से, प्यार से, सभी की भलाई के लिए, एक व्यवस्थित तरीके से, और मसीह के शरीर के निर्माण के लिए।

 

पिवत्रीकरण

पवित्रीकरण हम में मसीह के चरित्र के विकास को पूरा करने के लिए परमेश्वर के वचन और उसकी आत्मा के आगे झुकने की प्रक्रिया है। यह पवित्र आत्मा और परमेश्वर के वचन की वर्तमान सेवकाई के माध्यम से है कि एक ईसाई एक ईश्वरीय जीवन जीने में सक्षम है (1 थिस्सलुनीकियों 4:3, 5:23; 2 कुरिन्थियों 3:18, 6:14-18, 2 थिस्सलुनीकियों) 2:1-3, रोमियों 8:29, 12:1-2, इब्रानियों 2:11)।

 

चर्च

कलीसिया मसीह की देह है, पवित्र आत्मा के द्वारा परमेश्वर का निवास स्थान है, जिसमें यीशु के महान आदेश को पूरा करने के लिए दिव्य नियुक्तियाँ हैं। प्रत्येक व्यक्ति जो आत्मा से जन्मा है, विश्वासियों के शरीर के सदस्य के रूप में कलीसिया का अभिन्न अंग है। हमारे प्रभु यीशु मसीह में सभी विश्वासियों की आत्मिक एकता है। कलीसिया मसीह की देह है, जिसका वह सिर है (इफिसियों 1:22-23)। मसीह की देह पिन्तेकुस्त के दिन (प्रेरितों के काम 2) से लेकर मसीह के पुनरागमन तक यीशु मसीह के सभी विश्वासियों से बनी है।

 

विश्‍वव्यापी कलीसिया में हर जगह, प्रत्येक व्यक्ति सम्मिलित है, जिसका यीशु मसीह के साथ एक व्यक्तिगत सम्बन्ध है (1 कुरिन्थियों 12:13)। जो कोई भी विश्वास करता है वह मसीह के शरीर का हिस्सा है और उसने सबूत के रूप में मसीह की पवित्र आत्मा को प्राप्त किया है। वे सभी जिन्होंने यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा उद्धार प्राप्त किया है, वे विश्वव्यापी कलीसिया हैं। 

 

गलातियों 1:1-2 में स्थानीय कलीसिया का वर्णन किया गया है: "पौलुस, एक प्रेरित . . . और मेरे सब भाइयों को गलातिया की कलीसियाओं के नाम। यहाँ हम देखते हैं कि गलातिया प्रांत में कई चर्च थे - उनकी एक स्थानीय सेवकाई थी और वे पूरे प्रांत में बिखरे हुए थे। वे स्थानीय चर्च थे।

 

यीशु मसीह चर्च की नींव है। कोई और इस कार्य को पूरा करने में सक्षम नहीं है। प्रत्येक विश्वासी अपने चर्च का हिस्सा है, लेकिन यीशु ही है जो इसे एक साथ रखता है।  भगवान ने प्रत्येक विश्वासी को चर्च की भलाई और भगवान की महिमा के लिए उपयोग करने के लिए एक उपहार दिया है . जैसा कि सभी विश्वासी एक साथ सद्भाव और प्रेम में काम करते हैं, चर्च लाभान्वित होगा और बढ़ेगा। परमेश्वर का दृष्टिकोण यह है कि मसीह के शरीर का प्रत्येक सदस्य समान रूप से महत्वपूर्ण है और सभी को दूसरों के सेवक के रूप में काम करना चाहिए। 

 

परमेश्वर ने स्थानीय कलीसियाओं के लिए सरकार की एक व्यवस्था भी बनाई है। वह पादरियों की स्थापना करता है और चर्च की जिम्मेदारी के आध्यात्मिक और लौकिक दोनों पहलुओं की देखभाल करने के लिए उपयाजकों, उपयाजकों, न्यासियों और अन्य लोक नेतृत्व प्रदान करता है। और दुनिया के साथ यीशु मसीह की खुशखबरी साझा करने की दिशा में काम करें।

 

जल बपतिस्मा

प्रभु यीशु मसीह में विश्वास के बाद, नए परिवर्तित को परमेश्वर के वचन द्वारा पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर पानी में बपतिस्मा लेने की आज्ञा दी जाती है। पानी का बपतिस्मा प्रभु यीशु मसीह में विश्वासी के पूर्ण विश्वास और उस पर पूर्ण निर्भरता के साथ-साथ उसके प्रति आज्ञाकारी रूप से जीने की प्रतिबद्धता का प्रतीक है। यह सभी संतों के साथ एकता को भी व्यक्त करता है (इफिसियों 2:19), अर्थात्, पृथ्वी पर प्रत्येक राष्ट्र के प्रत्येक व्यक्ति के साथ जो मसीह की देह का सदस्य है (गलातियों 3:27-28)।

 

पानी का बपतिस्मा इसे और अधिक बताता है, लेकिन यह वह नहीं है जो हमें बचाता है। इसके बजाय, हम कार्यों के बिना, विश्वास के द्वारा अनुग्रह से बचाए गए हैं (इफिसियों 2:8-9)। हम पानी से बपतिस्मा लेते हैं क्योंकि हमारे भगवान ने इसकी आज्ञा दी थी (मत्ती 28:19)। हम मानते हैं कि जल बपतिस्मा पूर्ण विसर्जन द्वारा होता है। यह हमारे प्रभु के साथ गाड़े जाने का प्रतीक है; क्रूस पर अपनी मृत्यु का बपतिस्मा लिया और अब स्वयं या पाप के दास नहीं हैं (रोमियों 6:3-7)। जब हम पानी से बाहर उठे जाते हैं, तो प्रतीकात्मक रूप से मसीह में नए जीवन के लिए उठाए गए पुनरुत्थान का प्रतिनिधित्व करता है ताकि वह हमेशा उसके साथ रहे, हमारे प्यारे परमेश्वर के परिवार में पैदा हुआ (रोमियों 8:16)। (मत्ती 28:19; प्रेरितों के काम 2:38; मरकुस 16:16; प्रेरितों के काम 8:12, 36-38; 10:47-48). 

 

ऐक्य

प्रभु भोज, तत्वों से मिलकर बना है - रोटी और बेल का फल - हमारे प्रभु यीशु मसीह के दिव्य स्वभाव को साझा करने को व्यक्त करने वाला प्रतीक है (2 पतरस 1:4); उसकी पीड़ा और मृत्यु का स्मारक (1 कुरिन्थियों 11:26); और उनके दूसरे आगमन की भविष्यवाणी (1 कुरिन्थियों 11:26). 

 

प्रभु भोज के विवरण सुसमाचारों में पाए जाते हैं (मत्ती 26:26-29; मरकुस 14:17-25; लूका 22:7-22; और यूहन्ना 13:21-30)। प्रेरित पौलुस ने 1 कुरिन्थियों 11:23-29 में प्रभु भोज के विषय में लिखा। पौलुस में एक कथन शामिल है जो सुसमाचारों में नहीं पाया जाता है: “इस कारण जो कोई अनुचित रीति से प्रभु की रोटी खाए, या उसके कटोरे में से पीए, वह प्रभु की देह और लोहू का अपराधी ठहरेगा। मनुष्य को चाहिये कि वह इस रोटी में से खाने, और इस कटोरे में से पीने से पहले अपने आप को जांच ले। क्योंकि जो खाता-पीता है, और प्रभु की देह को न पहिचानता है, वह इस खाने-पीने से अपने ऊपर दण्ड लाता है" (1 कुरिन्थियों 11:27-29)। हम पूछ सकते हैं कि "अयोग्य तरीके से" रोटी और प्याले को खाने का क्या मतलब है। इसका अर्थ रोटी और प्याले के सही अर्थ की अवहेलना करना और हमारे उद्धारकर्ता द्वारा हमारे उद्धार के लिए चुकाई गई भारी कीमत को भूल जाना हो सकता है। या इसका अर्थ एक मृत और औपचारिक अनुष्ठान के रूप में प्रभु भोज में भाग लेना हो सकता है। पॉल के निर्देश के अनुसार, हमें रोटी खाने और कप पीने से पहले खुद की जांच करनी चाहिए। इस कटोरे में तुम प्रभु की मृत्यु का प्रचार उसके आने तक करते हो” (1 कुरिन्थियों 11:26)। यह इस स्मारक पर एक समय सीमा निर्धारित करता है - हमें अपने प्रभु के वापस आने तक कम्युनिकेशन लेना जारी रखना है।   

 

यीशु ने घोषणा की कि रोटी उसके शरीर की बात करती है, जो तोड़ी जाएगी। कोई हड्डी नहीं टूटी थी, लेकिन उसके शरीर को इतनी बुरी तरह से पीटा और पीटा गया था कि वह मुश्किल से पहचाना जा सकता था (भजन संहिता 22:12-17; यशायाह 53:4-7)। दाखलता के फल ने उसके लहू के बारे में बताया, जो भयानक मृत्यु का संकेत देता है जिसे वह जल्द ही अनुभव करेगा। वह, परमेश्वर का सिद्ध पुत्र, एक उद्धारक के विषय में पुराने नियम की अनगिनत भविष्यद्वाणियों की पूर्णता बन गया (उत्पत्ति 3:15; भजन संहिता 22; यशायाह 53)। जब यीशु ने कहा, "मेरे स्मरण के लिये यही किया करो," तो उसने संकेत किया कि यह एक स्मरण है जो भविष्य में भी जारी रहेगा। इसने यह भी संकेत दिया कि फसह, जिसमें निर्दोष मेमने की मृत्यु की आवश्यकता थी, परमेश्वर के मेमने के आने की प्रतीक्षा कर रहा था जो संसार के पाप को दूर करेगा, प्रभु भोज में पूरा हुआ।

 

नई वाचा ने पुरानी वाचा को बदल दिया जब मसीह, फसह का मेम्ना (1 कुरिन्थियों 5:7), बलिदान किया गया (इब्रानियों 8:8-13)। बलिदान प्रणाली की अब आवश्यकता नहीं थी (इब्रानियों 9:25-28)। प्रभु भोज को शास्त्रों में मसीह के शरीर की संगति कहा जाता है और चूंकि मसीह का शरीर खून से धोए हुए विश्वासियों से बना है (प्रकाशितवाक्य 1:5) धार्मिक संबद्धता या संप्रदाय के संबंध में बिना, यह यहाँ पर हमारा अभ्यास नहीं है फादर्स हार्ट प्रभु की मेज तक पहुंच को प्रतिबंधित करने के लिए। वे सभी जिन्होंने अपना हृदय मसीह को दे दिया है और जो उन्हें अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करते हैं, जब भी हम हिस्सा लेते हैं, रोटी और अंगूर के रस (प्रभु यीशु मसीह के शरीर और रक्त का प्रतिनिधित्व) के तत्वों को लेने के द्वारा हमारे साथ भाग लेने के लिए आमंत्रित किए जाते हैं। कम्युनिकेशन में! 

 

शादी

हम मानते हैं कि बाइबल में विवाह को एक वाचा के रूप में परिभाषित किया गया है, जो एक पुरुष और एक महिला के बीच एक पवित्र बंधन है, जिसे परमेश्वर द्वारा स्थापित किया गया है और सार्वजनिक रूप से इसमें प्रवेश किया गया है (मत्ती 19:4-6)। उत्पत्ति 2:7 में यहोवा परमेश्वर ने आदम को भूमि की मिट्टी से रचा, और उसके नथनों में जीवन का श्वास फूंक दिया; और मनुष्य एक जीवित प्राणी बन गया। फिर उत्पत्ति 2:18 में परमेश्वर परमेश्वर ने कहा, “यह अच्छा नहीं कि मनुष्य अकेला रहे; मैं उसे उसके तुल्य सहायक बनाऊंगा। और यहोवा परमेश्वर ने उसकी एक पसली निकालकर उसकी सन्ती मांस भर दिया। तब यहोवा परमेश्वर ने उस पसली को, जिसे यहोवा परमेश्वर ने मनुष्य में से निकाल कर स्त्री बनाया था, और उसे आदम के पास ले आया। और माता और अपक्की पत्नी से मिल जाएं, और वे एक ही तन बने रहें।" ईडन गार्डन पहली शादी का दृश्य था, जिसे स्वयं भगवान ने नियुक्त किया था। पहली शादी के अंत में, जिस महिला को भगवान ने पुरुष के लिए एक सहायक के रूप में बनाया था, वह उस पर शासन करने के लिए उसके सिर से नहीं उठाई गई थी, और न ही उसके पैरों से उसके द्वारा कुचले जाने के लिए, बल्कि उसकी तरफ से कि वह उसके बराबर हो सके। उसकी बांह के नीचे ताकि वह उसकी सुरक्षा प्राप्त कर सके, और उसके दिल के पास से कि वह उसके प्यार को अपना सके और उसका आदेश दे सके। 

 

पति-पत्नी का रिश्ता सबसे पवित्र तब होता है जब वह दो दिलों के एक विचार वाली दो आत्माओं का होता है जो एक के रूप में धड़कते हैं। उत्पत्ति 2 का यह अंश विवाह के लिए परमेश्वर की योजना को समझने के लिए कई बिंदु देता है। पहला, विवाह में एक पुरुष और एक स्त्री शामिल होते हैं। "पत्नी" के लिए इब्रानी शब्द लिंग-विशिष्ट है; इसका अर्थ "एक महिला" के अलावा और कुछ नहीं हो सकता है। पवित्र शास्त्र में ऐसा कोई भी अंश नहीं है जो एक ऐसे विवाह का उल्लेख करता है जिसमें एक पुरुष और एक महिला के अलावा कुछ भी शामिल हो। विवाह के लिए परमेश्वर की रूपरेखा के बारे में उत्पत्ति 2 का दूसरा सिद्धांत यह है कि विवाह जीवन भर चलने के लिए अभिप्रेत है। पद 24 कहता है कि दोनों "एक तन" हो जाते हैं। हव्वा को आदम की तरफ से लिया गया था, और इसलिए वह वस्तुतः आदम के साथ एक तन थी। उसका सार जमीन से नहीं बल्कि आदम से बना था। उसके बाद प्रत्येक विवाह का उद्देश्य आदम और हव्वा द्वारा साझा की गई एकता को प्रतिबिंबित करना है। भगवान ने शादी को जीवन के लिए डिजाइन किया।

 

जब एक आदमी और एक औरत शादी करने का वादा करते हैं, तो वे "एक मांस बन जाते हैं," और इसीलिए वे कहते हैं, "जब तक मौत अलग न हो जाए।" विवाह के लिए परमेश्वर की रूपरेखा के बारे में उत्पत्ति 2 का तीसरा सिद्धांत यह है कि यह एक विवाह है। यद्यपि पवित्रशास्त्र में कुछ लोगों की कई पत्नियाँ थीं, फिर भी सृष्टि के वृतान्त से यह स्पष्ट है कि विवाह के लिए परमेश्वर की योजना एक पुरुष और एक स्त्री की थी। यीशु ने इस सिद्धांत पर जोर दिया जब उसने आसान तलाक के विचार का मुकाबला करने के लिए उत्पत्ति के वृतान्त की अपील की (मत्ती 19:4-6)। विवाह की स्पष्ट परिभाषा जीवन भर के लिए एक पुरुष और एक महिला का मिलन है।

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लिंग और यौन पहचान

हम मानते हैं कि यह सर्वशक्तिमान ईश्वर है जो किसी व्यक्ति के लिंग और यौन पहचान दोनों को निर्धारित करता है।  जब परमेश्वर ने मनुष्य को बनाया, तो उसने उन्हें नर और मादा बनाया। जब परमेश्वर ने आदम और हव्वा को बनाया, तो उसने उन्हें यौन अंगों के साथ बनाया जो उनके लिंग और यौन पहचान के लिए अलग थे। यह आदम और हव्वा द्वारा निर्धारित नहीं किया गया था; यह सर्वशक्तिमान परमेश्वर द्वारा पूर्वनिर्धारित था।  भगवान ने मनुष्य को अपनी छवि में बनाया और मनुष्य का उद्देश्य भगवान की महिमा और सम्मान करना है। यह परमेश्वर के साथ सही संबंध में होना है। यदि कोई व्यक्ति शास्त्रों में पाए गए इस सत्य को अस्वीकार करता है और अपने आप में यह निर्धारित करता है कि उनका लिंग या यौन पहचान क्या है, तो हम मानते हैं कि यह पाप है क्योंकि यह परमेश्वर और उनके वचन की स्पष्ट अस्वीकृति है। (उत्पत्ति 1:27, 5:1-2, 1 थिस 4:8, 1 कुरि 11:3-5, रोम 1:18-32, मत्ती 19:4-9, मरकुस 10:5-12, 1 कुरि 7 : 12-20, इब्रानियों 13:4)।

 

बीमारों की चिकित्सा

बीमारों की चंगाई यीशु के जीवन और सेवकाई में चित्रित की गई है, और यीशु के अपने शिष्यों को दिए गए कार्य में शामिल है।  यह क्रूस पर यीशु के कार्य का एक हिस्सा है और आत्मा के उपहारों में से एक है। 

 

नश्वर शरीर के उपचार के लिए प्रभु यीशु मसीह के छुटकारे के कार्य में प्रावधान किया गया है। मत्ती 8:16-17: “जब साँझ हुई तो लोग उसके पास बहुत से लोगों को लाए जिनमें दुष्टात्माएँ थीं। और उस ने उन आत्माओं को एक वचन के द्वारा निकाल दिया, और सब बीमारों को चंगा किया, इसलिये कि जो वचन यशायाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा गया या, वह पूरा हो: “उसने आप ही हमारी दुर्बलताओं को ले लिया, और हमारी बीमारियों को उठा लिया” (यशायाह 53:4)।  

 

बीमारों के लिए प्रार्थना और तेल से अभिषेक करना शास्त्रों में सिखाया जाता है और इस वर्तमान युग में यीशु मसीह के दूसरे आगमन पर उसके लौटने तक चर्च के लिए विशेषाधिकार हैं। जेम्स 5: 14-16: "क्या आप में से कोई बीमार है? भगवान के नाम पर तेल के साथ।  और विश्वास की प्रार्थना बीमार को बचाएगी, और भगवान उसे उठाएंगे। और यदि उसने पाप किया है, तो उसे क्षमा किया जाएगा। एक धर्मी पुरुष (या महिला) की प्रभावी, उत्कट प्रार्थना बहुत लाभ उठाती है।

 

चंगाई यीशु या प्रेरितों के साथ समाप्त नहीं हुई, वे चर्च के साथ जारी हैं।

1. यीशु ने कहा कि वे जारी रखेंगे: चंगाई यीशु के साथ समाप्त नहीं हुई। उन्होंने अपने शिष्यों से कहा कि वे और भी बड़े काम करेंगे। यूहन्ना की पुस्तक में, यीशु ने कहा, "मैं तुम से सच सच कहता हूं, जो मुझ पर विश्वास रखता है वह वही करेगा जो मैं करता हूं। वह इन से भी बड़े काम करेगा" (यूहन्ना 14:12)।

2. प्रेरितों ने अपना कार्य जारी रखा: नए नियम में ऐसा कुछ भी नहीं कहा गया है या इसका तात्पर्य यह भी नहीं है कि नए नियम के अंत में चंगाई की सेवकाई बंद हो जाएगी। वास्तव में, यह विपरीत कहता है। चंगाई सेवकाई कलीसिया के पूरे युग में यीशु देह, कलीसिया के द्वारा जारी रहेगी। प्रेरितों ने अपना काम जारी रखा।

3. यीशु अब भी चंगा करने वाला है! यीशु आज भी चंगा करने वाला है। हम इसे प्रथम चर्च के शिष्यों की तरह क्यों नहीं देखते? वे पवित्र आत्मा से परिपूर्ण थे। वे जानते थे कि वे पवित्र आत्मा पर निर्भर हैं और उन्होंने प्रभु यीशु मसीह के वचनों पर विश्वास किया। अतः वे पूर्णतः आज्ञाकारी थे। बहुत बार, हम नहीं हैं। उन्हें पूरी उम्मीद थी कि वे उसे काम करते हुए देखेंगे। हमें अक्सर आश्चर्य होता है कि वह करता है।

4. यीशु ने कहा: “जो मुझ पर विश्वास रखता है वह वही करेगा जो मैं करता हूं।” 

5. जैसा कि ऊपर कहा गया है: क्या आप में से कोई बीमार है? भगवान का नाम।

6. यह अभी भी यीशु है जो चंगा करता है, यद्यपि हम एक दूसरे के लिए प्रार्थना करते हैं जब वे बीमार होते हैं और हम उन लोगों का अभिषेक करते हैं जो भगवान के वचन की आज्ञाकारिता में तेल से बीमार हैं, यह अभी भी यीशु ही है जो वास्तविक चंगाई करता है। (भजन संहिता 103:2-3; यशायाह 53:5; मत्ती 8:16-17; मरकुस 16:17-18; प्रेरितों के काम 8:6-7; याकूब 5:14-16; 1 कुरिन्थियों 12:9, 28; रोमियों 11 :29)

 

स्वर्ग

क्या स्वर्ग एक वास्तविक स्थान है? स्वर्ग वास्तव में एक वास्तविक स्थान है। बाइबल हमें बताती है कि स्वर्ग परमेश्वर का सिंहासन है (यशायाह 66:1; प्रेरितों के काम 7:48-49; मत्ती 5:34-35)। यीशु के पुनरुत्थान और उसके शिष्यों के सामने पृथ्वी पर प्रकट होने के बाद, "वह स्वर्ग पर उठा लिया गया, और परमेश्वर के दाहिने जा बैठा" (मरकुस 16:19; प्रेरितों के काम 7:55-56)। “मसीह ने मानव-निर्मित पवित्रस्थान में प्रवेश नहीं किया जो केवल सच्चे पवित्र स्थान की नकल था; वह स्वर्ग में ही प्रविष्ट हुआ, ताकि अब हमारे लिये परमेश्वर के साम्हने दिखाई दे" (इब्रानियों 9:24)। यीशु न केवल हमारी ओर से प्रवेश करते हुए हमारे आगे आगे चला, परन्तु वह जीवित है, और स्वर्ग में उसकी वर्तमान सेवकाई है, जो परमेश्वर के बनाए हुए सच्चे तम्बू में हमारे महायाजक के रूप में सेवा करता है (इब्रानियों 6:19-20; 8:1-2) . 

 

यीशु मसीह के सुसमाचार में सभी विश्वासियों के लिए स्वर्ग शाश्वत निवास स्थान है। स्वर्ग "नो मोर्स" का स्थान है। फिर न आंसू होंगे, न पीड़ा होगी, और न शोक होगा (प्रकाशितवाक्य 21:4)। फिर कोई अलगाव नहीं होगा, क्योंकि मृत्यु पर विजय पा ली जाएगी (प्रकाशितवाक्य 20:6)। स्वर्ग की सबसे अच्छी बात हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता की उपस्थिति है (1 यूहन्ना 3:2)। हम परमेश्वर के मेमने के आमने-सामने होंगे जिसने हमसे प्रेम किया और अपने आप को बलिदान कर दिया ताकि हम अनंत काल के लिए स्वर्ग में उसकी उपस्थिति का आनंद ले सकें।

 

"मैं कैसे निश्चित रूप से जान सकता हूँ कि जब मैं मरूँगा तो मैं स्वर्ग जाऊँगा?" उत्तर यह है - प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास करो और तुम उद्धार पाओगे (प्रेरितों के काम 16:31)। "जितनों ने उसे ग्रहण किया, उस ने उन्हें परमेश्वर के सन्तान होने का अधिकार दिया" (यूहन्ना 1:12)। आप मुफ़्त उपहार के रूप में अनन्त जीवन प्राप्त कर सकते हैं। "परमेश्‍वर का वरदान हमारे प्रभु मसीह यीशु में अनन्त जीवन है" (रोमियों 6:23)। आप अभी एक पूर्ण और सार्थक जीवन जी सकते हैं। यीशु ने कहा: "मैं इसलिए आया कि वे जीवन पाएं, और पूरा जीवन पाएं" (यूहन्ना 10:10)। आप स्वर्ग में यीशु के साथ अनंत काल बिता सकते हैं, क्योंकि उसने वादा किया था: "और यदि मैं जाकर तुम्हारे लिये जगह तैयार करूं, तो फिर आकर तुम्हें अपने यहां ले जाऊंगा, कि जहां मैं रहूं वहां तुम भी रहो" _cc781905-5cde-3194 -bb3b-136bad5cf58d_(यूहन्ना 14:3)। (मत्ती 5:3, 12, 20, 6:20, 19:21, 25:34; यूहन्ना 17:24; 2 कुरिन्थियों 5:1; इब्रानियों 11:16; 1 पतरस 1:4)।

 

नरक
बाइबल स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से सिखाती है कि नरक एक वास्तविक स्थान है जहाँ दुष्टों/अविश्वासियों को मृत्यु के बाद भेजा जाता है।  हम सबने पाप किया है (रोमियों 3:23)।  उस पाप के लिए उचित दण्ड मृत्यु है (रोमियों 6:23)।  चूंकि हमारे सारे पाप अंततः परमेश्वर के विरुद्ध हैं (भजन संहिता 51:4), और चूंकि परमेश्वर अनंत और अनंत है, इसलिए पाप, मृत्यु की सजा भी अनंत और शाश्वत होनी चाहिए।  नरक यह अनंत और अनन्त मृत्यु है, जिसे हमने अपने पाप के कारण अर्जित किया है।  बाइबल मसीह के अलावा सिखाती है, सभी परमेश्वर से अलग हैं और उसमें जीवन से अलग हैं (इफिसियों 4:17-18)। यदि कोई व्यक्ति अपने पूरे जीवनकाल में अपने प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में यीशु मसीह में पश्चाताप और अविश्वासी बना रहता है, तो उनका अंतिम परिणाम अनन्त निंदा और परमेश्वर से अलगाव होगा जहां वे नरक में अनंत काल व्यतीत करेंगे।

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बाइबल नरक की वास्तविकता को स्वर्ग की वास्तविकता के समान शब्दों में बोलती है (प्रकाशितवाक्य 20:14-15; 21:1-2)। वास्तव में, यीशु ने लोगों को स्वर्ग की आशा के साथ सांत्वना देने से अधिक समय नरक के खतरों के बारे में चेतावनी देने में बिताया। नरक में एक वास्तविक, सचेतन, हमेशा-हमेशा के अस्तित्व की अवधारणा उतनी ही बाइबिल है जितनी स्वर्ग में एक वास्तविक, सचेतन, हमेशा-हमेशा के लिए अस्तित्व। बाइबिल के दृष्टिकोण से उन्हें अलग करने की कोशिश करना बिल्कुल संभव नहीं है। पुराना और नया नियम नरक के सिद्धांत का वर्णन करने के लिए 18 अलग-अलग शब्दों और आंकड़ों का उपयोग करता है। इनमें से प्रत्येक नरक से संबंधित संपूर्ण शिक्षण की हमारी समझ में कुछ न कुछ योगदान देता है। 

 

दुष्टों की अन्तिम अवस्था का वर्णन अनन्त आग की आकृतियों के अंतर्गत किया गया है (मत्ती 25:41); अथाह कुंड का गड्ढा (प्रकाशितवाक्य 9:2, 11); बाहरी अंधकार (मत्ती 8:12); पीड़ा (प्रकाशितवाक्य 14:10-110; अनन्त दण्ड (मत्ती 25:46); परमेश्वर का क्रोध (रोमियों 2:5); दूसरी मृत्यु (प्रकाशितवाक्य 21:8); प्रभु के चेहरे से अनन्त विनाश बनता है (2 थिस्सलुनीकियों 1: 9).  परमेश्वर की पवित्रता, सच्चाई और न्याय की अभिव्यक्ति के रूप में, परमेश्वर को पाप को दंड देना चाहिए।  इसके अस्तित्व को नकारना इसकी आवश्यकता को अस्वीकार करना है क्रूस पर मसीह का मेल-मिलाप का कार्य (मत्ती 25:41; मरकुस 9:43-48; इब्रानियों 9:27; प्रकाशितवाक्य 14:9-11, 20:12-15, 21:8)।

 

परमानन्द

“क्योंकि परमेश्वर स्वयं स्वर्ग से एक जयकार के साथ, एक महादूत की आवाज़ के साथ, और परमेश्वर की तुरही के साथ उतरेगा। तब हम जो जीवित और बचे रहेंगे उनके साथ बादलों पर उठा लिए जाएंगे, कि हवा में प्रभु से मिलें। और इस प्रकार हम सदैव प्रभु के साथ रहेंगे। इसलिये इन बातों से एक दूसरे को शान्‍ति दो” (1 थिस्सलुनीकियों 4:16-18). 

 

शब्द "रैप्चर" लैटिन शब्द रैप्टू से लिया गया है, जिसका अर्थ है "पकड़ा गया या पकड़ा गया।" यह लैटिन शब्द ग्रीक शब्द हार्पाज़ो के समतुल्य है, जिसका अनुवाद 1 थिस्सलुनीकियों 4:17 में "पकड़ा गया" के रूप में किया गया है। यह घटना, यहाँ और 1 कुरिन्थियों 15:50-54 में वर्णित है, हवा में प्रभु से मिलने के लिए पृथ्वी से चर्च को पकड़ने के लिए संदर्भित करती है। कलीसिया का मेघारोहण वह घटना है जिसमें परमेश्वर पृथ्वी से सभी विश्वासियों को "छीन" लेता है ताकि क्लेश काल के दौरान पृथ्वी पर उसके धर्मी न्याय को उंडेले जाने का मार्ग प्रशस्त हो सके।

 

मेघारोहण का वर्णन मुख्यतः 1 थिस्सलुनीकियों 4:13-18 और 1 कुरिन्थियों 15:50-54 में किया गया है। परमेश्वर उन सभी विश्वासियों को पुनर्जीवित करेगा जो मर गए हैं, उन्हें महिमायुक्त शरीर देंगे, और उन्हें सभी जीवित विश्वासियों के साथ पृथ्वी से ले लेंगे, जिन्हें उस समय महिमामय शरीर भी दिया जाएगा। अनंत काल के लिए हमें फिट करने के लिए हमारे शरीर का एक तात्कालिक परिवर्तन शामिल है। "हम जानते हैं कि जब वह [मसीह] प्रकट होगा, तो हम उसके समान होंगे, क्योंकि हम उसे वैसा ही देखेंगे जैसा वह है" (1 यूहन्ना 3:2)। मेघारोहण को दूसरे आगमन से अलग करना है। स्वर्गारोहण के समय, प्रभु "बादलों में" हमसे "हवा में" मिलने के लिए आता है (1 थिस्सलुनीकियों 4:17)। दूसरी बार आने पर, यहोवा जैतून के पहाड़ पर खड़े होने के लिए पूरी पृथ्वी पर उतरता है, जिसके परिणामस्वरूप एक बड़ा भूकंप आता है जिसके बाद परमेश्वर के शत्रुओं की हार होती है (जकर्याह 14:3-4)।_cc781905-5cde-3194-bb3b -136खराब5cf58d_

 

मेघारोहण की धर्मशिक्षा पुराने नियम में नहीं सिखाई गई थी, यही कारण है कि पौलुस इसे एक "रहस्य" कहता है जो अब प्रकट हो गया है: "सुनो, मैं तुम से एक भेद की बात कहता हूं: हम सब सोएंगे नहीं, परन्तु हम सब बदल जाएंगे—एक में फ्लैश, एक आँख की जगमगाहट में, आखिरी तुरही पर। क्योंकि तुरही फूंकी जाएगी, मुर्दे अविनाशी रूप से जी उठेंगे, और हम बदल जाएंगे” चर्च एक शानदार घटना है जिसकी हम सभी को प्रतीक्षा करनी चाहिए। हम अंत में पाप से मुक्त होंगे। हम हमेशा के लिए भगवान की उपस्थिति में रहेंगे। मेघारोहण के अर्थ और दायरे पर बहुत अधिक बहस हो चुकी है। यह परमेश्वर की मंशा नहीं है। बल्कि, मेघारोहण आशा से भरा एक सांत्वनादायक सिद्धांत होना चाहिए; परमेश्वर चाहता है कि हम "इन बातों से एक दूसरे को ढाढ़स दें" (1 थिस्सलुनीकियों 4:18)। (1 थिस्सलुनीकियों 4:13-18; 1 कुरिन्थियों 15:50-54; तीतुस 2:13)।

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दूसरा आ रहा है

यीशु मसीह अपने राज्य को स्थापित करने के लिए दूसरी बार भौतिक रूप से और दृष्टिगोचर रूप से पृथ्वी पर लौटेगा। अपने राज्य को स्थापित करने के लिए अपने संतों के साथ पृथ्वी पर मसीह की वापसी से जुड़ी यह घटना सात साल के क्लेश के अंत में घटित होती है। यीशु मसीह का दूसरा आगमन विश्वासियों की आशा है कि परमेश्वर सभी चीज़ों के नियंत्रण में है, और अपने वचन की प्रतिज्ञाओं और भविष्यवाणियों के प्रति विश्वासयोग्य है। अपने पहले आगमन में, यीशु मसीह भविष्यवाणी के अनुसार बेथलहम में चरनी में एक बच्चे के रूप में पृथ्वी पर आया। यीशु ने अपने जन्म, जीवन, सेवकाई, मृत्यु और पुनरुत्थान के दौरान मसीहा की कई भविष्यवाणियों को पूरा किया। हालाँकि, मसीहा के बारे में कुछ भविष्यवाणियाँ हैं जो यीशु ने अभी तक पूरी नहीं की हैं। इन शेष भविष्यवाणियों को पूरा करने के लिए मसीह का दूसरा आगमन मसीह का पुनरागमन होगा।

 

अपने पहले आगमन में, यीशु पीड़ित सेवक था। अपने दूसरे आगमन में, यीशु विजयी राजा होगा। अपने पहले आगमन में, यीशु सबसे विनम्र परिस्थितियों में आया। अपने दूसरे आगमन में, यीशु अपने पक्ष में स्वर्ग की सेनाओं के साथ पहुंचेगा। मेरे सामने एक सफेद घोड़ा था, जिसका सवार विश्वासयोग्य और सच्चा कहलाता है। वह न्याय से न्याय करता और युद्ध करता है। उसकी आंखें धधकती हुई आग के समान हैं, और उसके सिर पर बहुत से मुकुट हैं। उस पर एक नाम लिखा हुआ है जिसे उसके सिवा कोई नहीं जानता। वह लहू से डूबा हुआ वस्त्र पहिने है, और उसका नाम परमेश्वर का वचन है। स्वर्ग की सेना श्वेत घोड़ों पर सवार, श्वेत और स्वच्छ मलमल पहिने हुए उसके पीछे पीछे चल रही है। उसके मुंह से जाति जाति को मारने के लिथे एक चोखी तलवार निकलती है। 'वह उन पर लोहे के राजदण्ड से शासन करेगा।' वह सर्वशक्‍तिमान परमेश्‍वर के कोप की जलजलाहट के कुण्ड में दाख रौंदता है। उसके वस्त्र और जाँघ पर यह नाम लिखा है, राजाओं का राजा और यहोवा का यहोवा।” (मत्ती 24:30, 26:63-64; प्रेरितों के काम 1:9-11; 2 थिस्सलुनीकियों 1:7-10; यहूदा 14-15; प्रकाशितवाक्य 1:7; 19:11-16)।