Palabra de dios

La Biblia es la Palabra autorizada de Dios. Solo ella es la autoridad final para determinar todas las verdades doctrinales. En su redacción original, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento son la Palabra de Dios verbalmente inspirada. error, y la inerrancia, que es la salida del error. La infalibilidad se refiere a la confiabilidad de las Escrituras, mientras que la infalibilidad se refiere a la veracidad de las Escrituras.  Las Escrituras son una revelación completa de la voluntad de Dios para la salvación de todas las personas (Salmo 119:160; Colosenses 1:5; I Tesalonicenses 2:13; II Timoteo 3:16-17; II Pedro 1:20-21; Proverbios 30:5; romanos 16:25-26). 

 

La Deidad (Trinidad)

La Biblia enseña que el Padre es Dios, que Jesús es Dios y que el Espíritu Santo es Dios. La Biblia también enseña que hay un solo Dios. La Trinidad es un término que se usa para describir al Dios trino: tres Personas coexistentes y coeternas que son Dios. personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Los tres no son tres dioses, ni tres partes o expresiones de Dios, sino tres personas distintas, aunque no separadas, que están tan completamente unidas que forman el único Dios verdadero y eterno. las tres personas alguna vez fueron hechas o creadas, pero estas tres son coiguales y coeternas en ser esencial, atributos, poder y gloria (Deut. 6:4; Mateo 3:16, 17; 28:19; Lucas 3:21, 22; Juan 14:16-17; 2 Corintios 13:14; 1 Juan 5:7). 

 

Dios el padre

Creemos en Dios Padre; perfecto en santidad, infinito en sabiduría, inconmensurable en poder, así como soberano, majestuoso, personal y amoroso. Nuestro Padre celestial nos invita a retirarnos y pasar tiempo con Él en oración. Pasar tiempo a solas con nuestro Padre puede refrescarnos, animarnos y renovarnos. Nos regocijamos de que nuestro Padre Celestial se preocupa misericordiosamente por los asuntos de las personas que vuelven su corazón a Él. que vienen a Él por la fe en Jesucristo (Mateo 6:9; 7:11; Juan 14:13; Santiago 1:17; 1 Juan 3:1).

​

Dios el Hijo - Jesucristo

El Señor Jesucristo es el Hijo eterno de Dios. La deidad de Cristo incluye Su coexistencia en el tiempo y la eternidad con el Padre y el Espíritu Santo. En la tierra, Jesús no era en parte Dios y en parte hombre. Era 100% Dios y 100% hombre. Las Escrituras declaran el nacimiento virginal de Jesús; Su vida sin pecado; sus milagros; Su obra sustitutiva en la cruz (es decir, Cristo sufrió la muerte como castigo por nuestros pecados, como nuestro sustituto, y expió nuestros pecados mediante el derramamiento de Su sangre); Su resurrección corporal de entre los muertos (se levantó de entre los muertos al tercer día según las Escrituras); ascendió a la diestra del Padre; y volverá otra vez en poder y gloria (Juan 1:1, 14; 20:28; Mateo 1:23; Lucas 1:31, 35; Isaías 9:6; Romanos 3:25, 26; Hebreos 7:26; 1 Pedro 2:22; Hechos 2:22; 10:38; 1 Corintios 15:3; 2 Corintios 5:21; Mateo 28:6; Lucas 24:39; 1 Corintios 15:4; Hechos 1:9, 11; 2 :33; Filipenses 2:9-11; 1 Timoteo 2:5; Hebreos 1:3). 

 

Dios el Espíritu Santo

Creemos que el Espíritu Santo es una Persona Divina, igual a Dios Padre y Dios Hijo.  El Espíritu Santo mora dentro de cada creyente nacido de nuevo. Y habiendo creído, somos marcados en Cristo con un sello, el Espíritu Santo prometido, que es un depósito que garantiza nuestra herencia hasta la redención de los que son posesión de Dios. El Espíritu Santo ayuda al creyente cuando se acerca a Dios. El Espíritu Santo fortalece al creyente con poder en el ser interior. El Espíritu Santo desea llenar y empoderar repetidamente al creyente.  El Espíritu Santo consuela, aconseja y fortalece a los creyentes en Cristo. El Espíritu Santo nos aconseja y nos enseña a medida que crecemos en Cristo. El Espíritu Santo no es una cosa, una fuerza, ni un mero poder. El Espíritu Santo es personal, y debemos adorarlo y obedecerlo tal como debemos hacerlo con nuestro Padre celestial y Jesús. El Espíritu Santo ayuda en la oración y la guerra espiritual.  Es obra del Espíritu Santo revelarnos a Dios y Su verdad. El Espíritu Santo siempre nos llevará a reverenciar a nuestro Padre celestial ya nuestro Señor y Salvador Jesucristo. (Juan 14:16, 26; 15:26; Romanos 8:26; Efesios 1:13; 2:18; 3:16; 5:18; 6:18; Hebreos 9:14).

 

Nacimiento virginal

Las Escrituras nos dicen que el ángel Gabriel le dijo a María, que era una virgen desposada con un hombre llamado José, que “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por tanto, también el Santo que ha de nacer, será llamado Hijo de Dios.”  Tanto Lucas como Mateo declaran explícita e inequívocamente que Jesús nació de una virgen sin la intervención de un ser humano. padre (Lucas 1:34-35; Mateo 1:18, 23).  El profeta Isaías prometió un niño nacido de una virgen que sería llamado “Emanuel”, un término hebreo que significa “Dios con nosotros” (Isaías 7:14). Esta profecía fue hecha 700 años antes del nacimiento de Cristo. No se puede exagerar la importancia del nacimiento virginal. Para que nuestro Redentor califique por nuestros pecados y traiga salvación, debe ser, en una sola persona, completamente humano, sin pecado y completamente divino (Hebreos 7:25-26). El nacimiento virginal satisface estos tres requisitos. (a) La única forma en que Jesús pudo nacer como ser humano fue nacer de una mujer. 1:20; Hebreos 4:15).  (c) La única forma en que podía ser divino era teniendo a Dios como Su Padre.  Como resultado, La concepción de Jesús no fue por medios naturales sino sobrenaturales; 'el Santo que va a nacer será llamado Hijo de Dios' (Lucas 1:35).  Por lo tanto, Jesucristo se nos revela como una sola persona divina con dos naturalezas: divina y divina. humano sin pecado – 100% Dios y 100% hombre (Mateo 1:18, 20, 23; Lucas 1:34-35; Isaías 7:14; Hebreos 4:15; 7:25-26).

 

Caída del hombre

El hombre fue creado originalmente a imagen y semejanza de Dios: cayó por su desobediencia, incurriendo así en la muerte tanto física como espiritual. , y pueden ser salvos únicamente a través de la obra expiatoria del Señor Jesucristo. La Biblia es clara cuando dice que todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios (Romanos 3:23). La Biblia dice claramente que la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro (Romanos 6:23). La Biblia enseña que aparte de Cristo, todos están alejados de Dios y de la vida en Él (Efesios 4:17-18); están espiritualmente muertos. Si una persona permanece impenitente e incrédula en Jesucristo como su Señor y Salvador durante toda su vida, su resultado final es la muerte eterna. 

 

La muerte eterna es la condenación eterna y la separación de Dios como resultado de la desobediencia, es decir, castigado con perdición eterna y excluido de la presencia del Señor (2 Tesalonicenses 1:9; Romanos 6:16). La única manera de escapar de la muerte eterna es a través de Jesucristo, quien destruyó la muerte y sacó a luz la vida y la inmortalidad (2 Timoteo 1:10). Por la muerte de Jesús en la cruz, Él nos reconcilió con Dios, revirtiendo así la separación espiritual y la alienación que había venido como resultado del pecado (2 Corintios 5:18). Por la resurrección de Cristo, venció y quebró el poder de Satanás, el pecado y la muerte física. [Génesis 1:27; 3:16-19; Romanos 3:23; 6:23; 1 Corintios 15:20-23; Apocalipsis 20:11-15; 21:1-4, 8).

 

Redención

El hombre fue creado bueno y recto, pero por transgresión voluntaria cayó; su única esperanza de redención está en Jesucristo, el Hijo de Dios (Gén. 1:26-31, 3:1-7; Romanos 5:12-21). El rescate transmite el significado de un precio pagado para obtener la libertad de otros.  En Cristo tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de su gracia.  En la obra redentora de Cristo, su la muerte es el precio pagado por la liberación de hombres y mujeres del dominio del pecado. La liberación es de la condenación (Romanos 3:25-26), del pecado (Efesios 1:7) y de la muerte (Romanos 8:2). Cristo aseguró el rescate al derramar Su sangre y dar Su vida en el Calvario (Mateo 20:28; Marcos 10:45; 1 Corintios 6:20; Efesios 1:7; Tito 2:14; Hebreos 9:12; 1 Pedro 1: 18-19).   

 

Salvación

Nuestra única esperanza de salvación es a través de la sangre derramada de Jesucristo el Hijo de Dios.  La Biblia establece claramente que Jesucristo es el único camino al Padre (Juan 14:6; Hechos 4: 12).  Que si nos arrepentimos de nuestros pecados, y confesamos con nuestra boca que Jesús es el Señor, y creemos en nuestro corazón que Dios le levantó de los muertos, seremos salvos (Romanos 10:9-10; Hechos 26:20). Somos salvos por gracia a través de la fe en Jesucristo: Su muerte, sepultura y resurrección. La salvación es un regalo de Dios, no el resultado de nuestras buenas obras o de cualquier esfuerzo humano.  Aparte de Cristo, no hay manera de ser salvo de las consecuencias del pecado. La vida eterna requiere entrar en una relación personal con Dios Padre en Jesucristo.  Cuando admitimos nuestro pecado y pedimos perdón por él, el amor de Cristo vive en nosotros por el Espíritu Santo._cc781905-5cde- 3194-bb3b-136bad5cf58d_ ¿Por qué Dios nos salva solo por la fe?  (1) La fe elimina el orgullo del esfuerzo humano, porque la fe no es una obra que hacemos. (2) La fe exalta lo que Dios ha hecho, no lo que hacemos nosotros. (3) La fe se basa en nuestra relación con Dios, no en nuestro desempeño para Dios. Cristo fue escogido como nuestro redentor antes de la creación del mundo (1 Pedro 1:19-21).

 

Arrepentimiento

El arrepentimiento, propiamente definido, es necesario para la salvación. El arrepentimiento bíblico es cambiar tu forma de pensar acerca de tu pecado: el pecado ya no es algo con lo que jugar; es algo que debemos abandonar mientras “huyamos de la ira venidera” (Mateo 3:7). También es cambiar tu forma de pensar acerca de Jesucristo: ya no se puede burlar, menospreciar o ignorar a Él; Él es el Salvador al que hay que aferrarse; Él es el Señor para ser adorado y adorado. El arrepentimiento es el compromiso de alejarnos del pecado en cada área de nuestra vida y seguir a Cristo, lo que nos permite recibir su redención y ser regenerados por el Espíritu Santo. Así, a través del arrepentimiento recibimos el perdón de los pecados y la salvación apropiada. (Hechos 2:21, 3:19; I Juan 1:9).

 

El bautismo en el Espíritu Santo

Todos los creyentes tienen derecho y deben esperar y buscar ardientemente la promesa del Padre, el bautismo en el Espíritu Santo y fuego, según el mandato de nuestro Señor Jesucristo. Esta fue la experiencia normal de todos en la iglesia cristiana primitiva. Con él viene la investidura de poder para la vida y el servicio, la concesión de los dones y sus usos en la obra del ministerio (Lucas 24:49; Hechos 1:4,8; 1 Corintios 12:1-31). Esta experiencia es distinta y posterior a la experiencia del nuevo nacimiento (Hechos 8:12-17; 10:44-46; 11:14-16; 15:7-9). Con el bautismo en el Espíritu Santo vienen experiencias tales como una plenitud desbordante del Espíritu (Juan 7:37-39; Hechos 4:8), una reverencia más profunda por Dios (Hechos 2:43; Hebreos 12:28), una consagración intensificada a Dios y dedicación a Su obra (Hechos 2:42), y un amor más activo por Cristo, por Su Palabra y por los perdidos (Marcos 16:20). 

 

Dones del Espíritu Santo

Creemos que los dones del Espíritu (Romanos 12:6-8, 1 Corintios 12:4-11, Efesios 4:8-12) son para toda la era de la iglesia. No terminaron con la iglesia del primer siglo. No terminaron con la redacción del canon completo de las Escrituras. No terminaron con la muerte de los apóstoles originales. Cuando el Apóstol Pablo escribió en 1 Corintios 13:8-10, “El amor nunca falla.  Pero donde hay profecías, éstas cesarán; donde haya lenguas, serán calladas; donde hay conocimiento, éste pasará.  Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos, pero cuando llega la perfección, lo imperfecto desaparece.” Los dones espirituales como la profecía, las lenguas y el conocimiento cesarán al final de esta era. Ese tiempo se describe como “cuando llegue la perfección” (v. 10), es decir, cuando el conocimiento y el carácter del creyente sean perfectos en la eternidad después de la segunda venida de Cristo.  Hasta entonces, necesitamos el Espíritu Santo El Espíritu y Sus dones en nuestras iglesias.  No hay ninguna indicación aquí o en otra parte o en las Escrituras de que la manifestación del Espíritu a través de Sus dones cesaría durante la era de la iglesia.

 

Creemos que el propósito de los dones espirituales es el fortalecimiento y la eficacia del cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:7). Los dones espirituales no son una medida de madurez espiritual. Pero el creyente las recibe y puede operar en ellas por obra del Espíritu Santo (1 Corintios 12:4-6). Aunque hay una diversidad de dones, todo es obra del Espíritu Santo. También creemos que el espíritu del profeta está sujeto al profeta (1 Corintios 14:32). Esto significa que la persona que está operando y funcionando en los dones del Espíritu tiene el control total y que el Espíritu Santo nunca fuerza a una persona a hacer nada que no haya elegido hacer.

 

Eso también significa que el individuo será responsable si los dones se usan indebidamente para llamar la atención sobre sí mismos o para interrumpir lo que Dios está haciendo en una reunión pública de creyentes. Para combatir el uso indebido, Dios ha proporcionado instrucciones específicas sobre cómo se deben usar estos dones en los capítulos 12-14 de 1 Corintios. del Espíritu para que los dones se usen como es debido, es decir, con inteligencia, con amor, para el bien de todos, con orden, y para edificación, para la edificación del cuerpo de Cristo.

 

Santificación

La santificación es el proceso continuo de someterse a la Palabra de Dios ya Su Espíritu para completar el desarrollo del carácter de Cristo en nosotros. Es a través del ministerio presente del Espíritu Santo y la Palabra de Dios que el cristiano es capacitado para vivir una vida piadosa (I Tesalonicenses 4:3, 5:23; II Corintios 3:18, 6:14-18, II Tesalonicenses 2:1-3, Romanos 8:29, 12:1-2, Hebreos 2:11).

 

La Iglesia

La iglesia es el Cuerpo de Cristo, la habitación de Dios por medio del Espíritu Santo, con designaciones divinas para el cumplimiento de la Gran Comisión de Jesús. Toda persona que nace del Espíritu es parte integral de la iglesia como miembro del cuerpo de creyentes. Hay una unidad espiritual de todos los creyentes en nuestro Señor Jesucristo. La iglesia es el cuerpo de Cristo, del cual Él es la cabeza (Efesios 1:22-23). El cuerpo de Cristo está compuesto por todos los creyentes en Jesucristo desde el día de Pentecostés (Hechos 2) hasta el regreso de Cristo.

 

La iglesia universal consiste en todos, en todas partes, que tienen una relación personal con Jesucristo (1 Corintios 12:13). Cualquiera que cree es parte del cuerpo de Cristo y ha recibido el Espíritu Santo de Cristo como evidencia. Todos los que han recibido la salvación por la fe en Jesucristo forman la iglesia universal. 

 

La iglesia local se describe en Gálatas 1:1-2: “Pablo, apóstol . . . y todos los hermanos conmigo, a las iglesias en Galacia.” Aquí vemos que en la provincia de Galacia había muchas iglesias, tenían un ministerio localizado y estaban esparcidas por toda la provincia. Eran iglesias locales.

 

Jesucristo es el fundamento de la Iglesia. Nadie más es capaz de cumplir esta función. Cada creyente es parte de Su Iglesia, pero Jesús es quien la mantiene unida.  Dios ha dado a cada creyente un don para ser usado para el bien de la Iglesia y para la gloria de Dios . A medida que todos los creyentes trabajen juntos en armonía y amor, la Iglesia se beneficiará y crecerá. La perspectiva de Dios es que cada miembro del cuerpo de Cristo es igualmente importante y todos deben trabajar como siervos de los demás. 

 

Dios también ha construido un sistema de gobierno para las iglesias locales. Él establece pastores y proporciona diáconos, diaconisas, síndicos y otros líderes laicos para cuidar tanto los aspectos espirituales como temporales de la responsabilidad de la iglesia.  Y en todo esto, la meta de un creyente debe ser amar a los demás. y trabajar para compartir las buenas nuevas de Jesucristo con el mundo.  (Efesios 1:22; 2:19-22; Hebreos 12:23; Juan 17:11, 20-23).

 

Bautismo en agua

Siguiendo la fe en el Señor Jesucristo, la Palabra de Dios manda al nuevo convertido a ser bautizado en agua en el Nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. El bautismo en agua simboliza la confianza total del creyente en el Señor Jesucristo, así como el compromiso de vivir en obediencia a Él. También expresa la unidad con todos los santos (Efesios 2:19), es decir, con cada persona en cada nación de la tierra que es miembro del Cuerpo de Cristo (Gálatas 3:27-28).

 

El bautismo en agua transmite esto y más, pero no es lo que nos salva. En cambio, somos salvos por gracia mediante la fe, aparte de las obras (Efesios 2:8-9). Somos bautizados en agua porque nuestro Señor lo ordenó (Mateo 28:19).  Antes de que uno sea bautizado en agua, debe nacer de nuevo. Creemos que el bautismo en agua es por inmersión completa. Simboliza sepultura con nuestro Señor; bautizados en Su muerte en la cruz y ya no son esclavos de sí mismos ni del pecado (Romanos 6:3-7). Cuando somos levantados del agua, representa simbólicamente a los resucitados resucitados a una nueva vida en Cristo para estar con Él para siempre, nacidos en la familia de nuestro Dios amoroso (Romanos 8:16). (Mateo 28:19; Hechos 2:38; Marcos 16:16; Hechos 8:12, 36-38; 10:47-48). 

 

Comunión

La Cena del Señor, que consta de los elementos – el pan y el fruto de la vid – es el símbolo que expresa nuestra participación en la naturaleza divina de nuestro Señor Jesucristo (2 Pedro 1:4); un memorial de Su sufrimiento y muerte (1 Corintios 11:26); y una profecía de su segunda venida (1 Corintios 11:26). 

 

Los relatos de la Cena del Señor se encuentran en los Evangelios (Mateo 26:26-29; Marcos 14:17-25; Lucas 22:7-22 y Juan 13:21-30). El apóstol Pablo escribió acerca de la Cena del Señor en 1 Corintios 11:23-29. Pablo incluye una declaración que no se encuentra en los Evangelios: “Por tanto, cualquiera que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, será culpable de pecar contra el cuerpo y la sangre del Señor. Un hombre debe examinarse a sí mismo antes de comer del pan y beber de la copa. Porque cualquiera que come y bebe sin reconocer el cuerpo del Señor, come y bebe su propio juicio” (1 Corintios 11:27-29). Podemos preguntarnos qué significa participar del pan y de la copa “indignamente”. Puede significar ignorar el verdadero significado del pan y la copa y olvidar el tremendo precio que nuestro Salvador pagó por nuestra salvación. O puede significar participar de la comunión como un ritual muerto y formal.  También puede significar participar de la comunión con un pecado no confesado conocido. De acuerdo con la instrucción de Pablo, debemos examinarnos a nosotros mismos antes de comer el pan y beber la copa. esta copa, anunciáis la muerte del Señor hasta que Él venga” (1 Corintios 11:26). Esto coloca un límite de tiempo en este memorial: debemos continuar tomando la comunión hasta que nuestro Señor regrese.   

 

Jesús declaró que el pan hablaba de Su cuerpo, que sería partido. No había un hueso quebrado, pero Su cuerpo fue torturado y golpeado tan severamente que apenas era reconocible (Salmo 22:12-17; Isaías 53:4-7). El fruto de la vid hablaba de Su sangre, indicando la terrible muerte que pronto experimentaría. Él, el Hijo perfecto de Dios, se convirtió en el cumplimiento de las innumerables profecías del Antiguo Testamento acerca de un Redentor (Génesis 3:15; Salmo 22; Isaías 53). Cuando Jesús dijo: “Haced esto en memoria mía”, indicó que este era un memorial que continuaría en el futuro. Indicó también que la Pascua, que requería la muerte de un cordero sin defecto, esperaba la venida del Cordero de Dios que quitaría el pecado del mundo, se cumplió en la Cena del Señor.

 

El Nuevo Pacto reemplazó al Antiguo Pacto cuando Cristo, el Cordero Pascual (1 Corintios 5:7), fue sacrificado (Hebreos 8:8-13). El sistema de sacrificios ya no era necesario (Hebreos 9:25-28). La Cena del Señor es llamada en las Escrituras la comunión del cuerpo de Cristo y dado que el cuerpo de Cristo está compuesto de creyentes lavados con sangre (Apocalipsis 1:5) sin distinción de afiliación o denominación religiosa, no es nuestra práctica aquí en El Corazón del Padre para restringir el acceso a la Mesa del Señor. Todos los que han entregado su corazón a Cristo y lo reconocen como su Señor y Salvador están invitados a participar con nosotros tomando los elementos del pan y el jugo de uva (que representan el cuerpo y la Sangre del Señor Jesucristo) cada vez que participamos en comunión! 

 

Casamiento

Creemos que el matrimonio se define en la Biblia como un pacto, un vínculo sagrado entre un hombre y una mujer, instituido y celebrado públicamente ante Dios (Mateo 19:4-6). En Génesis 2:7 el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en un ser viviente. Luego, en Génesis 2:18, el Señor Dios dijo: “No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él.”  En Génesis 2:21-22 el Señor Dios hizo caer sueño sobre Adán, y se durmió; y el Señor Dios tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar. Y de la costilla que el Señor Dios había tomado del hombre, hizo una mujer, y la trajo a Adán. y madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne”. El Jardín del Edén fue el escenario del primer matrimonio, ordenado por Dios mismo. En la consumación de las primeras nupcias, la mujer que Dios hizo ayuda del hombre no fue quitada de su cabeza para señorear sobre él, ni de sus pies para ser hollada por él, sino de su costado para ser igual a él, de bajo su brazo para que ella pudiera recibir su protección, y cerca de su corazón para que ella pudiera poseer y comandar su amor. 

 

La relación de marido y mujer es más sagrada cuando es la de dos almas con un solo pensamiento de dos corazones que laten como uno solo. Este pasaje en Génesis 2 da varios puntos para entender el diseño de Dios para el matrimonio. Primero, el matrimonio involucra a un hombre y una mujer. La palabra hebrea para “esposa” es específica de género; no puede significar nada más que “una mujer”. No hay ningún pasaje en las Escrituras que mencione un matrimonio que involucre otra cosa que no sea un hombre y una mujer. El segundo principio de Génesis 2 sobre el diseño de Dios para el matrimonio es que el matrimonio debe durar toda la vida. El versículo 24 dice que los dos se vuelven “una sola carne”. Eva fue tomada del costado de Adán, por lo que ella era literalmente una sola carne con Adán. Su sustancia misma se formó de Adán en lugar de la tierra. Cada matrimonio a partir de entonces tiene la intención de reflejar la unidad compartida por Adán y Eva. Dios diseñó el matrimonio para toda la vida.

 

Cuando un hombre y una mujer se comprometen a casarse, “se hacen una sola carne”, y por eso dicen: “Hasta que la muerte nos separe”. El tercer principio de Génesis 2 sobre el diseño de Dios para el matrimonio es la monogamia. Aunque algunas personas en las Escrituras tenían varias esposas, está claro en el relato de la creación que el diseño de Dios para el matrimonio era un hombre y una mujer. Jesús enfatizó este principio cuando apeló al relato de Génesis para contrarrestar la idea del divorcio fácil (Mateo 19:4-6). Aunque el mundo está tratando de dar sus propias definiciones de lo que ellos llaman “matrimonio”, la Biblia sigue en pie. La definición clara de matrimonio es la unión de un hombre y una mujer para toda la vida.

​

Género e Identidad Sexual

Creemos que es Dios Todopoderoso quien determina tanto el género como la identidad sexual de un individuo.  Cuando Dios creó al hombre, varón y hembra los creó. Cuando Dios creó a Adán y Eva, los creó con órganos sexuales que eran distintos a su género e identidad sexual. Esto no fue determinado por Adán y Eva; esto fue predeterminado por Dios Todopoderoso.  Dios creó al Hombre a Su imagen y el propósito del Hombre es glorificar y honrar a Dios. Es estar en una relación correcta con Dios. Si un individuo rechaza esta verdad que se encuentra en las escrituras y determina en sí mismo cuál es su género o identidad sexual, creemos que es pecado porque es un claro rechazo a Dios y su palabra. (Gén 1:27, 5:1-2, 1 Tes 4:8, 1 Cor 11:3-5, Rom 1:18-32, Mateo 19:4-9, Marcos 10:5-12, 1 Cor 7 :12-20, Hebreos 13:4).

 

Curación de los Enfermos

La sanidad de los enfermos se ilustra en la vida y el ministerio de Jesús, y se incluye en la comisión de Jesús a sus discípulos.  También es parte de la obra de Jesús en la cruz y uno de los dones del Espíritu. 

 

En la obra redentora del Señor Jesucristo se hace provisión para la sanidad del cuerpo mortal. Mateo 8:16-17: “Cuando llegó la noche, le trajeron muchos endemoniados. Y con la palabra echó fuera a los espíritus, y sanó a todos los que estaban enfermos, para que se cumpliese lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo: “Él mismo tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias” (Isaías 53:4).  

 

La oración por los enfermos y la unción con aceite se enseñan en las Escrituras y son privilegios para la Iglesia en esta era actual hasta el regreso de Jesucristo en Su segunda venida. Santiago 5:14-16: “¿Está alguno entre vosotros enfermo?  Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él (o ella), ungiéndolo (o ella) con aceite en el nombre del Señor.  Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará. Y si hubiere cometido pecados, le serán perdonados. La oración eficaz y ferviente de un hombre (o mujer) justo puede mucho.

 

Las Sanidades No Terminaron Con Jesús o los Apóstoles, continúan con la iglesia.

1. Jesús dijo que continuarían: Las curaciones no terminaron con Jesús. Les dijo a sus discípulos que harían cosas más grandes. En el Libro de Juan, Jesús dijo: “De cierto os digo, todo el que tiene fe en mí, hará lo que yo estoy haciendo. Cosas aún mayores que estas hará” (Juan 14:12).

2. Los apóstoles continuaron su obra: Nada en el Nuevo Testamento dice o incluso implica que el ministerio de sanidad se detendría al final del Nuevo Testamento. De hecho, dice lo contrario. El ministerio de sanidad continuará a lo largo de la era de la Iglesia a través del Cuerpo de Jesús, la Iglesia. Los apóstoles continuaron su obra.

3. ¡Jesús sigue siendo el sanador! Jesús sigue siendo el sanador hoy. ¿Por qué no lo vemos como lo hicieron los discípulos en la Iglesia Primitiva? Estaban llenos del Espíritu Santo. Sabían que dependían del Espíritu Santo y creían en las Palabras del Señor Jesucristo. Por lo tanto, fueron completamente obedientes. Con demasiada frecuencia, no lo somos. Ellos esperaban completamente verlo trabajar. A menudo nos sorprende que lo haga.

4. Jesús dijo: “Todo el que tiene fe en mí, hará lo que yo estoy haciendo.” 

5. Como se dijo anteriormente: ¿Está alguno entre ustedes enfermo? nombre del Señor.

6. Todavía es Jesús quien sana, aunque oramos unos por otros cuando están enfermos y ungimos a los que están enfermos con aceite en obediencia a la Palabra de Dios, todavía es Jesús quien realmente sana. (Salmo 103:2-3; Isaías 53:5; Mateo 8:16-17; Marcos 16:17-18; Hechos 8:6-7; Santiago 5:14-16; I Corintios 12:9, 28; Romanos 11 :29)

 

Cielo

¿Es el cielo un lugar real? El cielo es de hecho un lugar real. La Biblia nos dice que el cielo es el trono de Dios (Isaías 66:1; Hechos 7:48-49; Mateo 5:34-35). Después de la resurrección de Jesús y su aparición en la tierra a sus discípulos, “fue elevado al cielo y se sentó a la diestra de Dios” (Marcos 16:19; Hechos 7:55-56). “Cristo no entró en un santuario hecho por hombres que era solo una copia del verdadero; entró en el cielo mismo, para presentarse ahora por nosotros en la presencia de Dios” (Hebreos 9:24). Jesús no sólo fue delante de nosotros, entrando por nosotros, sino que está vivo y tiene un ministerio presente en los cielos, sirviendo como nuestro sumo sacerdote en el verdadero tabernáculo hecho por Dios (Hebreos 6:19-20; 8:1-2) . 

 

El cielo es la morada eterna de todos los creyentes en el Evangelio de Jesucristo. El cielo es un lugar de “no más”. No habrá más lágrimas, ni más dolor, ni más tristeza (Apocalipsis 21:4). No habrá más separación, porque la muerte será vencida (Apocalipsis 20:6). Lo mejor del cielo es la presencia de nuestro Señor y Salvador (1 Juan 3:2). Estaremos cara a cara con el Cordero de Dios que nos amó y se sacrificó para que podamos disfrutar de Su presencia en el cielo por la eternidad.

 

“¿Cómo puedo estar seguro de que iré al cielo cuando muera?” La respuesta es esta: cree en el Señor Jesucristo y serás salvo (Hechos 16:31). “A todos los que le recibieron, a los que creen en Su Nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios” (Juan 1:12). Puedes recibir la vida eterna como un regalo GRATIS. “La dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro” (Romanos 6:23). Puedes vivir una vida plena y significativa ahora mismo. Jesús dijo: “Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia” (Juan 10:10). Puedes pasar la eternidad con Jesús en el cielo, porque Él prometió: “Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez y os llevaré conmigo, para que donde yo estoy también estéis vosotros” _cc781905-5cde-3194 -bb3b-136bad5cf58d_(Juan 14:3). (Mateo 5:3, 12, 20, 6:20, 19:21, 25:34; Juan 17:24; II Corintios 5:1; Hebreos 11:16; I Pedro 1:4).

 

Infierno
La Biblia enseña clara y explícitamente que el infierno es un lugar real al que los malvados/incrédulos son enviados después de la muerte.  Todos hemos pecado (Romanos 3:23).  El justo castigo por ese pecado es la muerte (Romanos 6:23).  Puesto que todo nuestro pecado es en última instancia contra Dios (Salmo 51:4), y puesto que Dios es un Ser infinito y eterno, el castigo por el pecado, la muerte, también debe ser infinito y eterno.  El infierno es esta muerte infinita y eterna, que nos hemos ganado a causa de nuestro pecado.  La Biblia enseña que aparte de Cristo, todos están alejados de Dios y de la vida en Él (Efesios 4:17-18). Si una persona permanece impenitente e incrédula en Jesucristo como su Señor y Salvador durante toda su vida, el resultado final será la condenación eterna y la separación de Dios, donde pasará una eternidad en el infierno.

​

La Biblia habla de la realidad del infierno en los mismos términos que la realidad del cielo (Apocalipsis 20:14-15; 21:1-2). De hecho, Jesús dedicó más tiempo a advertir a las personas sobre los peligros del infierno que a consolarlas con la esperanza del cielo. El concepto de una existencia real, consciente y eterna en el infierno es tan bíblico como una existencia real, consciente y eterna en el cielo. Tratar de separarlos simplemente no es posible desde un punto de vista bíblico. El Antiguo y Nuevo Testamento usan 18 palabras y figuras diferentes para describir la doctrina del infierno. Cada uno de estos contribuye algo a nuestra comprensión de la enseñanza completa sobre el infierno. 

 

El estado final de los impíos se describe bajo las figuras del fuego eterno (Mateo 25:41); el hoyo del abismo (Apocalipsis 9:2, 11); las tinieblas de afuera (Mateo 8:12); tormento (Apocalipsis 14:10-110; castigo eterno (Mateo 25:46); ira de Dios (Romanos 2:5); segunda muerte (Apocalipsis 21:8); destrucción eterna del rostro del Señor (2 Tesalonicenses 1: 9).  Como expresión de la santidad, verdad y justicia de Dios, Dios debe castigar el pecado.  Negar la existencia de este es rechazar la necesidad de La obra reconciliadora de Cristo en la cruz (Mateo 25:41; Marcos 9:43-48; Hebreos 9:27; Apocalipsis 14:9-11, 20:12-15, 21:8).

 

El rapto

“Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo.  Y los muertos en Cristo resucitarán primero. Entonces nosotros, los que estemos vivos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire. Y así estaremos siempre con el Señor. Por tanto, consolaos unos a otros con estas palabras” (1 Tesalonicenses 4:16-18). 

 

La palabra “éxtasis” se deriva de la palabra latina raptu, que significa “arrebatado o atrapado”. Esta palabra latina es equivalente a la palabra griega harpazo, traducida como “arrebatado” en 1 Tesalonicenses 4:17. Este evento, descrito aquí y en 1 Corintios 15:50-54, se refiere al arrebatamiento de la iglesia de la tierra para recibir al Señor en el aire. El arrebatamiento de la iglesia es el evento en el que Dios “arrebata” a todos los creyentes de la tierra para dar paso al derramamiento de Su justo juicio sobre la tierra durante el período de la tribulación.

 

El rapto se describe principalmente en 1 Tesalonicenses 4:13-18 y 1 Corintios 15:50-54. Dios resucitará a todos los creyentes que hayan muerto, les dará cuerpos glorificados y los sacará de la tierra, junto con todos los creyentes vivos, a quienes también se les dará cuerpos glorificados en ese momento.  El rapto será implican una transformación instantánea de nuestros cuerpos para prepararnos para la eternidad. “Sabemos que cuando él [Cristo] se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es” (1 Juan 3:2). El rapto debe distinguirse de la segunda venida. En el rapto, el Señor viene “en las nubes” para encontrarse con nosotros “en el aire” (1 Tesalonicenses 4:17). En la segunda venida, el Señor desciende hasta la tierra para pararse en el Monte de los Olivos, lo que resulta en un gran terremoto seguido de la derrota de los enemigos de Dios (Zacarías 14:3-4)._cc781905-5cde-3194-bb3b -136bad5cf58d_

 

La doctrina del rapto no fue enseñada en el Antiguo Testamento, por eso Pablo la llama un “misterio” ahora revelado: “Escuchen, les digo un misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos transformados—en un relámpago, en un abrir y cerrar de ojos, a la última trompeta. Porque se tocará la trompeta, los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados”   (1 Corintios 15:51-52).  El rapto de la iglesia es un evento glorioso que todos deberíamos anhelar. Finalmente seremos libres del pecado. Estaremos en la presencia de Dios para siempre. Hay demasiado debate sobre el significado y el alcance del rapto. Esta no es la intención de Dios. Más bien, el rapto debe ser una doctrina reconfortante llena de esperanza; Dios quiere que nos “animemos unos a otros con estas palabras” (1 Tesalonicenses 4:18). (1 Tesalonicenses 4:13-18; 1 Corintios 15:50-54; Tito 2:13).

​

Segundo advenimiento

Jesucristo regresará física y visiblemente a la tierra por segunda vez para establecer Su Reino. Este evento que involucra el regreso de Cristo a la tierra con Sus santos para establecer Su reino ocurre al final de la Tribulación de siete años. La segunda venida de Jesucristo es la esperanza de los creyentes de que Dios tiene el control de todas las cosas y es fiel a las promesas y profecías de Su Palabra. En Su primera venida, Jesucristo vino a la tierra como un bebé en un pesebre en Belén, tal como fue profetizado. Jesús cumplió muchas de las profecías del Mesías durante Su nacimiento, vida, ministerio, muerte y resurrección. Sin embargo, hay algunas profecías sobre el Mesías que Jesús aún no ha cumplido. La segunda venida de Cristo será el regreso de Cristo para cumplir estas profecías restantes.

 

En Su primera venida, Jesús fue el Siervo sufriente. En Su segunda venida, Jesús será el Rey conquistador. En Su primera venida, Jesús llegó en las circunstancias más humildes. En su segunda venida, Jesús llegará con los ejércitos del cielo a su lado. allí delante de mí estaba un caballo blanco, cuyo jinete se llama Fiel y Verdadero. Con justicia juzga y hace la guerra. Sus ojos son como llamas de fuego, y sobre su cabeza hay muchas coronas. Tiene un nombre escrito en él que nadie conoce sino él mismo. Está vestido con una túnica teñida en sangre, y su nombre es la Palabra de Dios. Los ejércitos del cielo lo seguían, montados en caballos blancos y vestidos de lino fino, blanco y limpio. De su boca sale una espada afilada para herir a las naciones. Los gobernará con cetro de hierro. Él pisa el lagar del vino del furor de la ira del Dios Todopoderoso. En su manto y en su muslo tiene escrito este nombre: REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES.” (Mateo 24:30, 26:63-64; Hechos 1:9-11; II Tesalonicenses 1:7-10; Judas 14-15; Apocalipsis 1:7; 19:11-16).